Los primeros hombres en el Perú

1. Hombre de Pacaicassa
2. El hombre de Santo Domingo (Paracas)
3. Hombre de Huaca Prieta
4. Hombre de Kotosh
5. Ubicación de las culturas pre Incas
6. Cultura Paracas
7. Cultura Moche, Muchik, Mochica
8. Cultura Nazca
9. Cultura Vicus
10. Cultura Pukara
11. Cultura Tiahuanaco
12. Cultura Wari
13. Cultura Lambayeque o Sican
14. Cultura Chanca

Aunque no se puede afirmar con precisión cuando ni por donde ingresaron los primeros hombres a nuestro territorio patrio, se sostiene sin embargo que ello aconteció hace más de 20 000 años, y que lo hicieron por la Sierra Norte. Los primeros habitantes peruanos andinos, desde el punto de vista económico eran recolectores y cazadores nómadas, es decir eran dependientes de la naturaleza. De ella recolectaron plantas y cazaban animales tal vez gigantes, más tarde se iniciaron en la crianza de camélidos y del cultivo. Cuando estas provisiones escaseaban, se trasladaban a otros lugares en busca de alimentos, es por eso que se les llama nómades. De este modo la existencia del hombre transcurría bajo una permanente inseguridad respecto al logro del sustento. Por lo que el estado de nomadismo fue un factor negativo para la evolución de la agricultura tampoco daba lugar a que aflorara la construcción de viviendas. La precaria vida de cuevas y abrigos rocosos limitaba el desarrollo de las habilidades artesanales.
A esta etapa se le denomina Lítica porque se utiliza la piedra para fabricar utensilios y herramientas (instrumentos) que eran confeccionados de piedra o de hueso mediante técnicas especiales: Primero era menester desbastar el material, tallarlo dándole la forma deseada y finalmente pulirlo.
Para el caso de los proyectiles afilados la técnica básica consistía en martillar con fuerza el núcleo de una piedra a fin de fragmentada y obtener diversos trazos o "lascas". Estas piedras luego eran afiladas o aserradas mediante percusión y fricción.
El empleo de estos instrumentos se representa en escenas de caza de arte rupestre.

UBICACIÓN DE LOS PRIMEROS POBLADORES EN EL MAPA DEL PERÚ

HOMBRE DE PACAICASSA

UBICACIÓN : El hombre más antiguo ha sido encontrado en la cueva de PIQUIMACHAY a 12 km. al norte de la cuidad Ayacucho.
ANTIGÜEDAD : Tiene aproximadamente 20.000 años de antigüedad.
DESCUBRIDOR : Fue descubierto por el arqueólogo norteamericano Richard Mac Neish en el año de1969

CARACTERÍSTICAS:
•Es considerado como el primer habitante del Perú.
•Está representado por unas cuevas donde se encontraron restos óseos de animales asociados a puntas de proyectil.
•Fue cazador, recolector, pescador y nómade Andino
•Se han encontrado instrumentos de piedra como cuchillos, raspadores y puntas de proyectil, etc. más no fragmento alguno de su esqueleto humano.


EL HOMBRE DE CHIVATEROS

UBICACIÓN : Parte baja del rió de Chillón cerca a Ancón al norte de Lima ANTIGÜEDAD : 11, 000 a.C. aproximadamente.
DESCUBRIDOR : Edwar Lanning, y R. Patterson arqueólogos norteamericanos, realizaron en la década de 1960 importantes descubrimientos e investigaciones.
CARACTERÍSTICAS:
· Es el poblador más antiguo de la costa peruana.
· Sus descubrimientos fueron 50 campamentos al aire libre, talleres y canteras.
· Solo se encontraron restos líticos
· Desarrollo la industria lítica.
· Considerado el taller más grande y antiguo del Perú.
· Uso los instrumentos de percusión.
· Uso las lanzas bifaciales.
· Se encontró utensilios.
· Se alimentaban de mariscos y pescados.
· Fueron recolectores.
· Se caracterizo por el retroceso de los hielos.
· Se dividió en cuatro fases: Zona roja, Oquendo, Chiveteros I, Chiveteros II.
· Fueron los primeros en tener su taller de industria lítica.
· No se encontró restos humanos.


EL HOMBRE DE LAURICOCHA

UBICACIÓN : Se encuentra ubicada a las riveras del rió Marañón en el distrito de Jesús provincia de 2 de Mayo en la Cueva de Lauricocha, esta a una altura de más de 4000 m.s.n.m.
ANTIGÜEDAD : 10 000 a.C.

DESCUBRIDOR : El ingeniero Agusto Cardich en el año de 1958 y 1959

CARACTERÍSTICAS:
· Primeros restos humanos encontrados (11 esqueletos) con deformaciones craneanas en la sierra.
· Inicio de creencias y cultos a los muertos
· Enterraron a sus muertos en ritos funerarios
· Mejor acabado en la industria lítica
· Sé encontró resto de herramientas
· Preparaban sus instrumentos de piedra. Silex y byfaciales.
· Se encontró restos de comida
· Fueron recolectores de frutas y tubérculos.
· Fueron grandes cazadores de camélidos
· Se alimentaban de animales como la llama, taruca y camélidos.
· Iniciaron con las pinturas rupestres utilizando los colores Ocre y negro.
· Prestaban un cuidado especial a los niños, fueron enterrados con joyas, adornos de ese tiempo y con tierras de colores.
· Cráneo dolicocéfalo.
· Andaban en grupos de 20 y 40.
· Estatura 1.62



EL HOMBRE DE TOQUEPALA

UBICACIÓN : Región de Tacna, en la Cueva del Diablo en un nivel de 2700 m.s.n.m
ANTIGÜEDAD : 9,000 a.C.
DESCUBRIDOR : Miomir Bojovich y Emilio Gonzales.

CARACTERISTICAS:
· Conocido como el Primer Pintor
· Utilizan los colores rojo, blanco, amarillo y negro, así como agua, pincel y a veces el dedo.
· Utiliza la técnica de las líneas puntiagudas paralelas es parecidas al de los pintores prehistóricos de Europa.
· Es posible que estas representaciones hayan tenido una representación mágica.
· Fueron nómades.
· Fueron cazadores.
· Conoció el fuego




EL HOMBRE DE PAIJAN

UBICACIÓN : En los valles de Viru Pacasmayo, en la cuenca del rió Chicaza; en la costa de la Región la Libertad
DESCUBRIDOR : Arqueólogo Peruano - Francés Rafael Larco Hoyle en 1948
Investigador, Arq. Francés Claude Chauchat 1970 -1976.
ANTIGÜEDAD : 8, 000 años a.c.
CARACTERÍSTICAS:
Se encontraron restos humanos completos (una mujer de 25 años y un niño de de 12 años aproximadamente)
· Rendían culto a los a sus muertos creían la vida después de la muerte.
· Primeros albergues levantados con piedras para cortar el viento.
Las paredes eran semi circulares y no tenían techo.
· Elaboraron puntos de piedras vi. faciales (punta de Paijan).
Trabajaban a presión para hacer sus armas.
· Trabajaron proyectiles vi faciales, pedúnculos
· Se hallaron fósiles de caballo y grandes elefantes.
Explotación de la fauna menor (roedores, mariscos, caracoles)
Se cree que el hombre Paiján tuvo en un inicio predilección por la caza, pero con el transcurrir de los años, y al observar las facilidades que la pesca le otorgaba, volvió su mirada al mar.
El complejo arqueológico se compone de campamentos al aire libre, canteras y talleres.


EL HOMBRE DE GUITARREROS

UBICACIÓN : Está ubicado a 6 Km. al sur de la ciudad de Yungay y al pie de
la Cordillera Negra, en el Callejón de Huaylas (Ancash).
DESCUBRIDOR : Fue descubierto por el arquitecto norteamericano Thomas Lynch
(1980) quien realizó excavaciones y exploró en el interior de la cueva de Guitarrero.
ANTIGÜEDAD : 7500 a.c.
CARACTERÍSTICAS:
Se inicia la etapa de la agricultura incipiente que suele calificarse de horticultura (cultivo de huertos). Por lo que se le considera el Primer Agricultor del Perú, así mismo uno de los primeros que empezaron a cultivar la tierra del mundo.
También eran considerados pastores del arcaico temprano.
Las cuevas fueron utilizados como campamento temporal durante la época de caza.
Estas cuevas fueron habitadas desde el periodo Iítico, pero recién en el periodo arcaico temprano los hombres de Guitarreros combinaron sus actividades de cazadores con la horticultura de leguminosas, ajíes y calabazas, (así también cultivaron frijoles y pallares) que fueron encontrados en un estrato preagrícola.
· En las cuevas se encontraban artefactos líticos de lascas, raspadores toscos, cuchillos bifaciales y una punta, que ciertos grupos humanos alojados en la cueva dejaron como muestra de su rastro.
· Los hombres de Guitarrero creían ya en la sepultura de sus muertos.
· La falta de humedad en la cueva permitió la conservación de abundantes restos óseos de animales que permitieron establecer su dieta.


EL HOMBRE DE SANTO DOMINGO (PARACAS)

Ubicación : Pampas de Santo Domingo Peninsula de Paracas - Ica
Descubridor : Feredico Engel 1950 a 1964
Antigüedad : 6.500 a.c.
Características:
· Primer hombre pescador con redes en el Perú.
· Primer poblador de la Costa
· Se encontró una flauta que seria en primer instrumento musical en el Perú
· Vivían en chozas y formaban pequeñas aldeas
· Recolector de mariscos

HOMBRE DE HUACA PRIETA

UBICACIÓN : Valle de Chicama Departamento de la Libertad
DESCUBRIDOR : Junius Bird 1946
ANTIGÜEDAD : 2,500 a.c.
CARACTERÍSTICAS
· Era agricultor sedentario
· De encontraron viviendas semisubterranios
· También se encontraron tejidos de algodón
· Elaboraron los primeros vasijas (cerámicas)


HOMBRE DE KOTOSH
UBICACIÓN : Se ubica en el margen derecho del río Higueras a 5 km al oeste de la ciudad de Huánuco
DESCUBRIDOR : Julio C. Tello 1935.
· investigador Sechi Izumi (descubrió el templo de las “Manos Crudas de Kotosh” en 1960) Universidad de Tokio
ANTIGÜEDAD : 2,500 a.C. a 300 a.C
CARACTERÍSTICAS:
· Considerado el Santuario más antiguo de la sierra y el primer monumento religioso de América.
· Se encontró el Templo de las Manos Cruzadas, es un recinto cuadrangular con esquinas curvadas con un doble nivel en el piso y mide 9.5 metros de largo por 9.3 de ancho.
· Las misteriosas “Manos Cruzadas” son figuras esculpidas de barros arcillosos y secados al sol que se encuentran en las paredes del recinto principal del templo, el mismo que significa dualidad y equilibrio.
· Se encontraron las primeras evidencias de arquitectura publica de carácter ceremonial
· Sociedad de base agrícola y rendían culto a la madre tierra.
· Hubo ritos y ceremonias.
· En la construcción de viviendas experimentaron con piedra y barro.

UBICACIÓN DE LAS CULTURAS PRE INCAS

CARAL

UBICACIÓN: Se encuentra ubicado en el valle de Supe (al norte de Lima) al margen izquierdo del río Supe, sobre la gran terraza que está a 350 m.s.n.m. cerca del poblado actual de Caral, provincia de Barranca, región Lima.
DESCUBRIDOR: Fue descubierto en 1905 y al no encontrarse cerámica no se le dio importancia. En 1914 Paul Kosok y Schaeder lo inspeccionan y el 1975 el peruano Carlos Williams registra obras arquitectónicas.
· Desde 1994 la arqueóloga peruana Ruth Shady lo investiga arduamente.
ANTIGÜEDAD : 5000 a.C. a 2000 a.C.
CARACTERÍSTICAS:
· .Considerada como la ciudad sagrada más antigua del Perú y de América.
· Las pirámides de Caral son las más antiguas encontradas hasta la fecha en el Perú.
· Con Caral se formó el primer Estado peruano.
· Se encontró en Caral el Quipo más antiguo.
· Se encontraron 32 flautas decoradas, las que produjeron hasta 7 notas musicales, hechas de hueso de pelícano.
· La sociedad fue dirigida por Sacerdotes astrónomos especializados en calendarios agrícolas y control hidráulico.
· La casta sacerdotal realizaba complejos rituales en el altar del fuego sagrado y se congregaban en el altar miles de peregrinos los mismos que llegaban con ofrendas.
· Tuvo una economía basada en una agricultura variada e intensiva, llegando a cultivar algodón, zapallos frijoles, camotes, pacae, guayaba, etc., realizaron la pesca de anchovetas, sardinas y moluscos.
· Fomentaron la especialización laboral (división social).
· Practicaron el comercio de sus productos.
· Sus construcciones fueron de tamaños majestuosos, con pirámides, templos y anfiteatros.
· Uno de sus edificios más grandes tiene el tamaño de 2 estadios y has construcciones de hasta 5 pisos de altura.
· Las construcciones de Caral guardan una simetría urbanística con al menos 32 construcciones de más de 100 metros de planta con paredes de 120 m. de altura y grandes plataformas de piedra a manera de plazas.
· La ciudad sagrada de Caral ocupa un espacio de 66 hectáreas.
CULTURA CHAVÍN


UBICACIÓN. Chavín se encuentra ubicado en el inicio de un estrecho callejón, formado por el río Pukcha o Mosna, el que se forma con los deshielos de la Cordillera Blanca y conduce sus aguas hacia el río Marañón, donde nace el Amazonas.

Chavín, está en un punto crucial de conexión este-oeste y norte-sur de un extenso territorio. Es una suerte de "nudo de caminos" de una región que cubre la costa y la sierra de Lambayeque, La Libertad, Cajamarca, Ancash, Huánuco y Lima. Desde Chavín, además, se puede llegar a la floresta amazónica siguiendo el curso del Marañón.
ANTIGÜEDAD: De acuerdo con las fechas obtenidas mediante el Carbono 14, la época más antigua del templo es de alrededor de 2000 a.C., siendo que su fase de mayor apogeo fue alrededor de 1000-800 a.C. y su declinación cerca del 200 a.C.

DESCUBRIDOR: En 1919, Julio C. Tello descubrió la Cultura Chavín, considerada la cultura más antigua del Perú.
LITOESCULTURA:
El arte lítico chavinense no es propiamente escultórico, pese a que existen más de cien esculturas de cabezas monstruosas, humanas, de animales, etc. Se trata en realidad de un manejo de superficies planas, en donde se graban imágenes relacionadas con el culto. Es un arte asociado a la arquitectura, aunque algunas piezas son obviamente independientes de ella, como es el caso del ídolo principal, que si bien está dentro del templo, obviamente fue esculpido con independencia de una función de columna, enchape de muro, viga, cornisa o algo similar; ocurre igual con piezas como el "Obelisco Tello". La litoescultura o lapidaria chavinense fue y es el paradigma del estilo llamado "Chavín"; lamentablemente hay pocos objetos iguales en otras partes, esto determinó que los términos de comparación con la cerámica u otros materiales, fueran sumamente arbitrarios, de modo que se produjeron muchas interpretaciones confusas y se concedió al estilo una extensión mayor de la que tiene. Eso favoreció a que se construyeran hipótesis tan ambiciosas como la de considerar a Chavín como la "capital" de un imperio, con un ámbito muy vasto de dominio. Todavía hoy, el llamado "Horizonte Temprano", es confundido como la etapa de expansión de la cultura Chavín a nivel pan-peruano.

CERÁMICA:
Para Tello la cerámica Chavin se distingue por la riqueza de su forma por la plasticidad y por la ornamentación. Estas obras consisten en vasijas de arcilla que imitan seres realistas del ambiente interandino y forestal; su estilo es globular, base plana con gollete estribo y predilección por el color negro.

SOCIEDAD:
La sociedad Chavín fue teocrática y el rey sacerdote era el representante de la casta gobernante. Esta casta gobernante formó el primer Estado del Ande. Esta casta sacerdotal, eran especialistas y grandes técnicos agrícolas hidráulicos.
Entre sus logros, hay manufactura de gran calidad en la arquitectura, agricultura, hidráulica, cerámica y orfebrería, entre otros.
Es cierto que estas sociedades, ya sea para mantener la hegemonía de la que gozaban o para proteger su “modus vivendi”, debieron mantener un ejército capaz de garantizar las condiciones de desarrollo indispensables para su expansión y dominio y para mantener el “statu quo” de la época. La decadencia de Chavín de Huántar, parece ser que se debió más a estancamiento del desarrollo que a intervención militar de otras culturas; es decir, se “agotó como cultura”, siendo superada por otras culturas “más frescas”.


CULTURA PARACAS

UBICACIÓN:
La cultura Paracas se extendió aproximadamente desde Cañete por el norte hasta Yauca por el sur, siendo su centro más importante la ciudad de Ica. Si bien son evidentes las notorias influencias de la cultura Chavín, el origen mismo de Paracas es aún un misterio, pues lo hace súbitamente

ANTIGÜEDAD:
Paracas Cavernas (700 a.C.) y Paracas Necrópolis (400 - a.C.). En 1964, gracias a las investigaciones de diversos investigadores sobre los estilos Paracas, se pudo determinar por lo menos 10 fases secuenciales dentro de las dos mencionadas por Tello.


DESCUBRIDOR:
Las excavaciones de Julio C. Tello y Toribio Mexía Xesspe realizadas durante los años veinte del siglo pasado dieron como fruto el conocimiento al mundo de esta cultura, y son las investigaciones del primero sobre los patrones funerarios Paracas los que han dado la tipología más usada hasta hoy.

PARACAS CAVERNAS:
Paracas Cavernas tiene una antigüedad que va desde el año 700 a.C. hasta el 500 a.C., durante este período la población principal se desarrolló en Tajahuana, a orillas del río Ica, en el sector Ocucaje. Da su nombre a esta época, la forma de enterramiento: las tumbas eran subterráneas cavadas en las rocas, con una forma que parece una “copa invertida”, o de botella de cuello alto, en cuyo fondo de unos 5 a 6 metros de diámetro, colocaban los fardos funerarios. Eran tumbas comunitarias, aunque no se sabe si los enterramientos correspondían a una misma familia. Los cuerpos se encuentran momificados, por las condiciones climáticas y del terreno. Algunos de los cadáveres muestran trepanaciones y deformaciones craneanas, probablemente debido a motivos religiosos.
Lo más característico de esta fase, es la cerámica, lo que evidencia una sociedad compleja, con división en las actividades y en el trabajo. Los motivos cerámicos muestran la repetición del jaguar u otros felinos, junto con la serpiente, en definitiva, de sus divinidades. El tipo de vasija es globular, con doble pico y asa puente, que se usa por vez primera en esta cultura y que usarían culturas posteriores en la zona, como la Cultura Nazca. Esta cerámica es, además muy abundante. Se encuentra policromada, y es precursora de la cerámica del Período Clásico

PARACAS NECRÓPOLIS:
Paracas Necrópolis tiene una antigüedad que van desde los 500 años a.C. hasta 400 a.C. La principal zona de desarrollo de esta etapa, fue la comprendida entre el río Pisco y la quebrada de Topará y la península de Paracas.
A pesar de ser más avanzada, las realizaciones materiales, como la cerámica, no son tan perfectas como la de la época de Paracas Cavernas.
En esta fase, los enterramientos se producen en hileras de cuartos subterráneos, en construcciones más avanzadas, formando grandes cámaras funerarias, y con fardos con ajuares muy ricos y muy variados, en donde es perfectamente visible la existencia de clases sociales: algunos fardos son muy complejos, y tienen muchos objetos, mientras que otros solo cuentan con la momia. Estas clases sociales son mucho más acusadas que en la etapa anterior.
Lo más característico de este período, son los tejidos. Cubrían las momias, y son de gran calidad y técnica, que no se llegó a superar ni en las culturas posteriores. Están hechas con telar, siendo la primera evidencia del continente en su utilización. Su técnica textil es avanzada, y trabajan en algodón y en lana.

CULTURA MOCHE, MUCHIK, MOCHICA

UBICACIÓN:
Moche es una de las primeras sociedades que llega a una organización estatal bastante fuerte según Larco Hoyle, aunque hoy se habla no de uno, so no de varios estados de mochicas ubicados en la costa norte. Moseley(1992 ) y otros consideran la existencia de por lo menos dos estados : Moche Norte con predominio en el valle de Jequetepeque , con restos en San José de Moro, el complejo Pacatnamú, la casa de la Luna o Sian, el hornito, Sipan y pampa grande ; y Moche Sur con predominio en el valle de Chicaza, los complejos arquitectónicos de El Brujo y Causal entre otros. Por lo tanto, la tradicional capital de la ciudad de Moche, solo seria capital de uno de sus estados. Las otras capitales podría ser Pampa Grande, Pacatnamú o Galindo, falta desarrollar más investigaciones.

Las áreas de dominio mochica se extienden desde Lambayeque hasta el valle de Nepeña en el departamento de Ancash, con un área calculada por Larco Hoyle (1939) de de 6,585 Km. Tiene influencias hasta Piura por el norte y el valle de Huarmey y en Lima por el sur.

ANTECEDENTES:
Fue Max Ulhe el que a principios del siglo XX dio a conocer la existencia de esta cultura denominándola Protochimú (anterior a Chimú) con el que trató de fundamentar su Teoría Inmigracionista del origen de la Cultura Peruana. Y ello lo ubicó como una cultura anterior a Chimu y denominó estilo Muchik; Gordon Willey la denominó la cultura clásica; Kroeber lo llamó Chimú temprano. Rafael Larco Hoyle le dio la mayor de sus preocupaciones a esta sociedad logrando un profundo conocimiento, publicado dos volúmenes sobre esta sociedad. En último tiempos diversos arqueólogos dirigidos por Walter Alva siguen desarrollando diversas excavaciones, llegando a descubrir al Señor de Sipan; también destacan Shimada Moseley, Donan, Kolata, etc.

ANTIGÜEDAD:
Sociedad ubicada en el intermedio temprano, su cronología se ubica entre los siglos 1-II al VIII D.C., es decir entre los 100 d.C. a 700 años d.C. Época en que son asimilados al Imperio Wari (Lumbreras)

PROCESO HISTÓRICO:
Fases del Desarrollo de Moche. Para Rafael Larco Hoyle sobre el análisis del desarrollo de la alfarería en us forma y dimensiones, asa estribo y cuerpo, así como las decoraciones, en 1948 estableció los siguientes períodos históricos:
a) Moche I. Esta etapa se caracteriza por la supervivencia de algunos rasgos de la cerámica formativa, especialmente del estilo Gallinazo o Virú, pero ya se constituye una modalidad perfeccionada del arte y tecnología del antiguo Cavín y Cupisnique, algunas de cuyas características desaparecen por completo. En adelante el patrón cultural estilístico u morfológico adquiere una personalidad propia y diferente. Para Larco son pequeñas, sólidas, algunas lenticulares, fuertes rebordes en vasos retrato, antropomorfos de cuerpo entero, fito-zoomorfos, cántaros sencillos con asa estribo; colores crema y negro; pinturas puntos grandes, círculos, rombos signos escalonados y otros.
b) Moche II. Constituye un desarrollo de fase anterior con cambios en la forma y decoración que tiende a alcanzar mayor grado de uniformidad. El grosos de las paredes es menor, el cuerpo se alarga y difiere de lo ancho, vasos mas esbeltos, el asa y pico tiende a ser mas altos, rebordes menos gruesos; vasos retrato antropofito y zoomorfos Colores crema y rojo, crema y ocre, rojo y crema, crema y plomizo, marrón y anaranjado, crema y ocre.
c) Moche III. Es la fase clásica porque producen la cerámica escultórica propiamente dicha de tipo antropomorfo zoomorfo, fitomorfo y otras formas de su realidad vital. Producción abundante pero uniforme que fueron colocados en ajuar funerario de entierros. Practican mayor refinanciamiento casos con menor grosos, asas y picos se afinan, asas elípticas y pico pequeño, acampanulados y caso sin borde. Se desarrollan huacos-retrato de motivación religiosa. Mejor acabado porque utilizan capa fina de engobe antes de llevarlo al horno.
d) Moche IV. Desde lo político es la fase de mayor expansión territorial. En la cerámica se comienza a fabricar vasos en grandes cantidades y ceramios con representaciones de costumbres de seres vivos especialmente al hombre y sus males o defectos. Por ello los motivos escultóricos se multiplican y adquieren complejidad, las asas se alargan y adquieren redondez ligeramente angular.
e) Moche V. en esta fase el artesano descuida del modelado es decir, de arte escultural y las representaciones en relieve, para dar paso al uso de la pintura de un solo color. El estado pierde fuerza porque el control de muchos valles, se redujo a un cuantos perdiendo cada vez mas poderío y cediendo ante la invasión de grupos foráneos. Destaca las formas triangulares y geométricas en su iconografía pictórica que se desarrolla a la manera de un arte barroco lo escultórico en la a segundo plano

ASPECTO ECONÓMICO
La actividad económica de moches tiene su base en la agricultura, habiendo alcanzado altos niveles de desarrollo técnico y de especialización per medio de la construcción de red de canales trazada con conocimiento de la tecnología hidráulica, destacando el canal de la Cumbre de 113 Km de largo el depósito de agua de San José de cientos de miles de m³; el acueducto de Ascope de 1,400m. de longitud a una altura de 5m con sustentación sólida de adobes, el canal de Causal y otros para riego directo en el campo trazaron dos tipos de canales: unos donde extraen el agua de los ríos a los campos agrícolas; y otro de avenidas de agua en años lluviosos los cuales son derivados a los bosques. Para incrementar la producción emplearon guano de isla que lo trasportaba en embarcaciones de distancias considerables. Como herramientas de labranza emplearon la toalla y la lampa.
También emplearon como alimento especies ganaderas como la llama, alpaca, cuya; cría perros, monos, loros; caza de venadas, aves: recolección de mariscos y pesca en caballitos de totora con flotadores adecuados de calabazas o troncos. Tiene relaciones comerciales con la sierra de donde obtienen otros productos y hasta navegaban al norte para traer el spódylus (Mullu) para sus ceremonias religiosas.
Teresa Tepic (1977) afirma que Moche tenía un sistema de impuestos y de administración que les permitía realizar grandes abras hidráulicas y arquitectónicas.

ASPECTO SOCIAL
Al parecer existieron grupos raciales diversos porque en su cerámica se nota la presencia de rasgos mongoloides, otras veces negroides y hasta existen estatuillas con ancianos caucasoides de labra larga; Horkheimer sospecha que se trata de casos conservados de troncos asiáticos y melanesios, ya que esta sociedad en su período de apogeo acusa unidad racial cobriza.

La sociedad Moche muestra una estratificación social basada en roles de carácter político y religioso, destacando los siguientes subgrupos sociales.
· Nobleza y Aristocracia Militar. Lo conforman el rey y familiares; jefes del ejército, reyezuelos de menor rango (sacerdotes en la Huaca de Luna), sacerdotes administradores en la Huaca de la Cruz; princesas sacerdotisas en la Huaca de San José de Moro; guerreros en Sipan. Muestran ricos trajes y adornos, son atendidos y servidos por otros de menor rango.
· Casa Sacerdotal. Personajes dedicados al culto a la divinidad Aia Paeg, que al mismo tiempo desempeñan roles de médicos, brujos, orientan al pueblo en las actividades productivas y con el gobierno del Cie Quich (Rey o máxima autoridad).
· El Pueblo. Conformada por los artesanos, campesinos, comerciantes y pescadores, que en la práctica son explotados por los poderosos, ya que den entregar su producción como tributo, aparte de realizar otras labores como fabricar adobes para sus grandes construcciones.
· Esclavos. Constituyen los vencidos en las guerras frecuentes que practican estas sociedades y son tomados normalmente para los sacrificios humanos.
La iconografía moche muestra cierta relegación a la mujer, porque siempre aparece con vestimenta sencilla, es decir una túnica que el cubre desde el cuello hasta los pues. En cambio los varones se muestran con abundancia de adornos y tocados, lo que indica la práctica de fuerte machismo social.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Según estudiosos esta sociedad pudo ser el primer pueblo que llegó a la organización estatal poderosa en algunas fases de su historia. Se trata de una sociedad guerrera por excelencia, que le permitió poseer una aristocracia militar dirigida por altos jefes que llevan eficientemente las guerras, donde toman numerosos prisioneros serán sacrificados cruelmente. Esto se deduce de la iconografía en las que aparecen hombres cazadores de cabezas, degolladores y ejecutores de sacrificios humanos. La máxima autoridades según Hoyle es el Cie Quich o rey, una especie de autoridad central que es secundado por gobiernos locales de valles llamados ALALC, que gobiernan con férrea y estricta autoridad a la numerosa población. El Paraec constituyo el gobierno de la comunidad ayllu. De acuerdo a los planteamientos últimos, habrían existido, no solo un rey, sino por lo menos dos o más, si se comprueba que había más de una estado mochica.

MÚSICA MUCHIK
Su iconografía muestra variedad de danza e instrumentos musicales que los confeccionaron con arcilla, metal. Huesos y carrizo. Elaboraron antaras, quena, pincullo, tambores, tamboriles, trompetas, cornetas, zanjas, cascabeles, pututos y pitos; con los cuales consiguieron armonía rítmica a sus danzas acompañados de himnos marciales y religiosos, cantos de amor y dolor, de vida y triunfos.

ARQUITECTURA MOCHE
Para sus construcciones monumentales emplearon el canto rodado para relleno de las bases y adobe de forma rectangular y de gran tamaño, muchas de las cuales aparecen marcadas con signos que las individualizan por lo que se sospecha que eran cuotas de adobe de diversas comunidades cada una de las cuales estampó su signo especial. Entre las principales obras arquitectónicas destacan.

· Centros Urbanos. Se levantan en las zonas accidentadas de los valles, a veces con sensación de desorden. Debido a la presencia de una sociedad estratificada y diferenciada existen contrastes entre las grandes obras piramidales y el resto de pueblos y habitaciones de las masas populares Williams utilizando la aerofotografía ha identificada algunos centros urbanos moche como: Pampa Grande, en la ribera izquierda del río Chancay; Pacatnamú en Lambayeque, Pañamarca en Nepeña, Galindo en Moche, San José de Moro en el Jequetepeque. Pampa de la Incas en Santa, etc.
· Templos. son construcciones piramidales de adobe denominado en el norte Huancas. Su base es cuadrangular o rectangular. A medida que se levanta tienen terrazas, a, los que se llega por planos inclinados y disminuyendo su tamaño de modo que es una especie de pirámide trunca. En su interior cuenta con ambientes de culto, patios, áreas de sacrificios, mausoleos, murales, etc.

Destaca la Huaca de la Luna, situada en las faldas de Cerro Blanco en el valle de Moche frente a la Huaca del Sol ubicada a 500 m. frente a ella; terrazas, son espacios que presentan uno a dos lados abiertos que dan frente a las plazas o permite la visión de gran campo, ambientes que son espacios cerrados techados con soportes de techos con columnas o pilares de madera, donde se hallan las salas hipóstalas con subdivisiones internas, hornacinas y techos sostenidos por pilares de adobes.

Respeto al contexto cultural, aunque no se han excavado todas las áreas se encontró en excavaciones de la plaza, 70 esqueletos con huella de tortura y suplicio; en una escalera se hallo en mural la imagen del Degollador. Dos tipos de sacrificios: uno como ofrenda de los mejor de la sociedad a la deidad; y, la otra, de castigo porque esqueletos tiene huellas de tortura desmembramiento de brazos y piernas. Apedreamientos… (Donan, 1987). Uceda (1997) dice que el culto a la fertilidad es importante en sus formas: fertilidad agrícola y la social para la reproducción de jefes.
La Huaca del Sol, es una construcción piramidal de adobe sobre el plano del suelo en la margen izquierda del río Moche casi destruido en la colonia. No se han realizado excavaciones importantes en su interior.
Otros centros piramidales de tipo huaca hay en: Huaca Rajada donde Walter Alva en 1987 desenterró al señor de Sipan; Huaca de Lipaca en valle de Chicaza; Huaca Cao; Pañamarca, Huaca Cortada, Hucaca Mollocope, de Miraflores; Compeljo Arqueológico San José de Moro en el Jequetepeque; etc.


CERÁMICA MOCHE
La alfarería moche ha recibido elogios destacados: la excelencia de su modelado realista no ha sido superado en ninguna parte rara vez igualada, o la multiplicidad de temas referentes al hombre, la fauna y flora han sido multiplicidad de temas referentes al hombres, la fauna y flora han sido representados con tal amplitud y exactitud de detalles que ha hechos, se considere a esta cerámica como toda enciclopedia del ambiente natural cultura en que se desenvolvían la vida de este pueblo.

En cuanto al color, esta su bicromía, casi siempre de dos colores: blanco-crema; Ocrerojo, a veces otros tonos como grises, negros y hasta incrustaciones de piedras preciosas o nácar.

METALURGIA MOCHE
Excelentes fundidores para lo cual dominaban las técnicas de extracción y tratamiento metalúrgico. Manejaron el oro, la plata, el cobre, el plomo, el mercurio, el estaño obteniendo el bronce por aleación. También dominaron técnica de fundición, soldadura, martillado, repujado, dorado de cobre o plata, lo mismo que unión de cobre, oro y plata para obtener la tumbanga o champú; refinación, vaciado en molde, laminados, filigranas, chaquiraa.

RELIGIÓN
El poder religioso se encuentran en la misma persona, en manos de la clase dirigente. Eran una especie de clamanes intermediarios entre los tres mundos de los vivos seres míticos y de los muertos. Por otro lado hombres y mujeres son sacerdote es el caso de una sacerdotisa, hallado en el Huaca de San José de Moro en un ritual de sacrificio.

EL SEÑOR DE SIPAN
En el pasado los estudiosos de la cultura Moche consideraban que las representaciones de su iconografía eran imágenes mitológicas creadas por sus artistas de modo que fue una sorpresa cuando se halló al Señor de Sipan en el que muchos de emblemas auténticos adornos de los dibujos existieron en la realidad y fueron utilizados en la vida de las personas. La correspondencia de símbolos y ornamentos esta exacta. Permitiendo reconocer el rol de los jefes de esta sociedad así como el nivel de su jerarquía que ocuparon en vida.
El Señor de Sipan falleció a los 40 de edad, gozando de buena salud, excepto una pequeña artritis, poco desgaste dental buenos músculos como sus guerreros, tenía una estatura de 1.67m. alta para su época el poder lo heredó de alguna casta importante.

El Viejo Señor de Sipan
Hacia 1989-1990 se trabajó en el área sur de la pirámide y se descubrieron dos tumbas más. Uno era perteneciente a un sacerdote y el otro al Viejo Señor de Sipan, que es más antiguo por lo menos en cuatro generaciones respecto al anterior. Sin embargo, su sarcófago no contenía la misma riqueza del joven. Solo tenía por compañía el cadáver de una mujer y una llama, el fardo cubierto de mantos de algodón, con estandartes, lanzas y suntuosos collares. Al momento de su muerte habría tenido entre 45 a 55 años de edad. Se hallaron 57 piezas de oro entre collares y filgramas, 26 vasijas de color blanco con alimentos en su interior.


CULTURA NAZCA

UBICACIÓN
Esta extraordinaria civilización se desarrolló en los valles de Chincha, Pisco ICA, Nazca (río Grande) y Acari (costa sur del Perú). En el valle de nazca, el yacimiento de Kawachi a orillas del rió grande en la actual provincia de nazca departamento de Ica fue muy probablemente la capital del Estado, puesto que además de las casas de viviendas, había edificios públicos que cumplían funciones ceremoniales y, también, administrativas.

AREAS DE INFLUENCIA
Por el norte fue hasta Pisco, por el sur hasta Arequipa y por el este hasta Ayacucho. Desde el siglo VI d.C., aumentaron sus contactos con la zona andina, llegando inclusive hasta las zonas altas de Ayacucho. Este contacto tuvo especial importancia en la formación del Estado Wari.

ANTIGÜEDAD
La cultura Nazca se desarrollo entre 100 años d.C. a 800 años d.C.
Ø Protonazca (100-200 d.C.) con marcadas influencias de la cerámica Paracas.
Ø Nazca temprano (200 d.C-300 d.C.), donde aparece el estilo propiamente nazca.
Ø Nazca medio (300-400 d.C.), evolución hacia motivos cada vez más simbólicos.
Ø Nazca tardío (400-700 d.C.), auge de los motivos complejos, donde incluso se alcanza a cubrir casi toda la superficie cerámica con dibujos (el denominado ‘horror al vacío’).
Ø Nazca final (700-800 d.C.).

ECONOMIA
La economía estaba basada en la agricultura, la pesca y la ganadería, la artesanía ocupando el comercio y la guerra un lugar muy destacado.
Tuvo su base económica en la agricultura. Esta actividad se presentó para los nazcquenses como un reto difícil de superar por las características geográficas de la región donde se desarrollaron, pues el clima es seco, las tierras agrícolas son escasas y existe poca disponibilidad de agua para el regadío debido al reducido caudal de los ríos de la región, especialmente los de la cuenca del río Grande.
Los Nazca solucionaron en parte este problema con la elaboración de una tecnología de riego mediante SISTEMAS HIDRÁULICOS basados en la utilización de canales de riego y de unas galerías subterráneas construidas para aprovechar la capa freática en la zona donde los ríos pasan por debajo de la superficie. Esta tecnología recibe el nombre de “puquios” y aparentemente fueron la base del riego sobre todo a partir de la fase Nazca Medio en adelante. Los principales cultivos de Nazca, fueron: maíz, frijol, calabaza, zapallo, yuca, maní, ají, guayaba, lúcuma, pacae y algodón.
ORGANIZACIÓN SOCIAL
La elite dominante estuvo constituida por los sacerdotes, militares, funcionarios administrativos y dirigentes intermedios.
La clase popular explotada la conformaban los campesinos, los artesanos y los pescadores.
ORGANIZACIÓN POLITICA
Los sacerdotes guerreros y la casta militarista para explotar más al pueblo montaron un estado de carácter teocrático militarista, por que fue divino.
IDEOLOGIA
Los sacerdotes al presentar explicar el origen y progreso del mundo, de la sociedad misma crearon ciertos mitos y ritos que les ayudaba en sus tareas de adivinación y magia ,las figuras felinas las representaciones del perro, mono, araña ,colibrí, lagarto , pelicano ,etc. Efectuados en las pampas de ingenio palpa, nazca y socos cubiertos mas de 350km.2
ARTE Las artes de la cultura nazca son:
CERAMICA Fue muy elaborada, su forma mas típica la cantaros globulares, con dos picos cilíndricos unidos por una aza puente, fabricaron además platos , vasos ,ollas esféricas , representando animales, frutas , y hombres era una cerámica policroma emplearon hasta 8 colores.
Huaco con escultórica “orca mítica” portando cabeza trofeo
Las Líneas de Nazca
Entre Nazca y Palpa, en las pampas de Ingenio, se encuentra un red compleja de líneas y diseños de gran proporción conocidos como "Geoglifos" Algunos de ellos alcanzan hasta una dimensión de 300 metros.
Puede distinguirse desde los cerros mas cercanos y desde lego mucho mejor si se sobrevuela en avión.
La función de estas líneas no es del todo clara pero la hipótesis mas aceptada es la que señala que se trata de un gran calendario astronómico ligado principalmente a la agricultura.
CABEZAS TROFEO
Las culturas preincaicas estuvieron de un modo u otro ligadas a la costumbre de cortar cabezas de sus enemigos y de ostentarlas como elemento de poder. En Nazca la preparación de estos trofeos, no solo se llevaba cabo con mucha frecuencia sino que tomó un caracter habitual y se conviertió en una obsesión para los nazquenses.
No solo se lucían estas cabezas disecadas, sino que fue motivo escultórico y pictórico recurrente en la CERÁMICA. Las Cabezas Trofeo de Nazca no eran reducidas, como las del las tribus jíbaras. Mantenían su tamaño original o similar y son identificables por el orificio que llevan en la frente, que se realizaba con el fin de hacer pasar por él la cuerda trenzada para transportarla. Para la preparación que se hacía con la cabeza del enemigo vencido, solían quitar el hueso occipital, para retirar la masa encefálica. La piel y el cuero cabelludo eran levantados para aplicar una sustancia resinosa especialmente preparada, despues se le devolvía a su posición original.


CULTURA VICUS

UBICACIÓN:
Vicus se encuentra ubicado en el departamento de Piura, provincia de Ayabaca, a 7 km de Chulucanas, capital de la provincia de Morropón, su sede está en el cerro Vicus en la hacienda Pabur a 170 m.s.n.m.
Vicus ocupó el Alto Piura, desde Tambo Grande hasta Salitral (parte alta del río Piura), avanzando hasta el norte por los afluentes del Piura: río Seco, Yapatera, Charanal, Las Gallegas, Corral, Santo Domingo, Frías, Suyo, Morropón, Ayabaca, Huancabamba y quizá a la sierra sur del Ecuador.

ANTIGÜEDAD: (500 a.C - 500 d. C.) Aproximadamente
En realidad no hay nada concreto en cuanto a la antigüedad de la Cultura Vicús. Los supuestos se hacen en base al examen de las piezas de arcilla.

Origen:
Sobre el hombre de Vicús, no se conoce nada más de lo que muestran sus cerámicas. El arqueólogo ecuatoriano Emilio Estrada que estudió las culturas que se desarrollaron en las Costas de su país como la de Valdivia, a las que supone influenciadas por China y Japón, cree que me se irradiaron al Sur y alcanzaron el Perú.

Con la fase de Valdivia se inicia en el Ecuador el período cerámico, habiendo el radio carbono dado cinco mil a las piezas de cerámica.

No se descarta por lo tato que los hombres de Vicus procedieran del sur del Ecuador, teoría que comparten los arqueólogos norteamericanos Clifford Evans y Betty Meggers. Tal opinión la habría compartido Domingo Seminario Urrutia terrateniente que fuera del Alto Piura y, que logró reunir una de las colecciones más valiosas de la Cultura Vicús que más tarde vendió el Banco Popular.

Quien hasta antes de 1960 viajaba de Piura a Lima, iba bordeando el gran despoblado piurano y desde antes del km 50 corría un buen trecho paralelamente al río Piura, pero sin tenerlo a la vista.
En Vicus se han encontrado piezas de arcilla y de metal, similares a las halladas en el Sur del Ecuador y en Colombia.
El primer enviado que llegó a Chulucanas en los primeros meses del año 1963 fue el arqueólogo Ramiro Mattos Mendiola. Por ese entonces y según el diario “La Prensa” 1.500 tumbas habían sido depredadas.
Según relata el Doctor Lumbreras, Mattos recorrió en compañía de Florentino Gómez, el sector, durante diez días, visitando 28 zonas arqueológicas, comprendiendo Vicús, Yécala y Frías.
Al retornar Mattos a Lima, emitió un informe que más tarde (1965) fue publicado en el Tomo XXXIV de la Revista Museo Nacional, bajo el Título: “Algunas consideraciones sobre el estilo Vicus”. Es desde entonces que el nombre Vicus. Se da no sólo a la zona arqueológica, sino también a la manifestación cultural.
Fue en Yécala en donde se encontró la cerámica más fina.
Pedro Felipe Cortazar, en su obra Documental Perú, en el tomo dedicado a Piura al ponderar la cerámica Vicús por su belleza, colores, técnica y acabado, dice que nada tiene que envidiar a los jarrones chinos de la dinastía Ming.”

LAS TUMBAS DE VICÚS:
Toda la revelación de lo que fue Vicus y de su propia existencia, se ha logrado obtener de los cementerios. Estos generalmente se ubicaban en lomas, como las de Vicus, el Ovejero o Yécala, Loma Negra, Loma de la Viuda, Loma Va1verde, Talanqueras y Zapotal.
Las tumbas consistían en pozos tubulares de profundidad y diámetro variable. Al final del pozo hay un ensanchamiento que da al conjunto la forma de bota.
La profundidad del pozo es entre 1os 4 y los 11 metros, pero hay algunos de 15 metros. El diámetro oscila entre los 0.70 y 1.00 m. pero generalmente son de 0.80 m.
Posib1emente las tumbas más profundas pertenezcan a gente de más importancia. Son también las que contienen mayor cantidad de piezas de cerámica y metálicas.
Generalmente el cadáver, reducido a polvo se encuentra en el fondo de la tumba, pero también puede estar ubicado más arriba. Una vez colocado el cadáver y los objetos que le correspondían por su clase, se volvía a cubrir la tumba con arena. Se han encontrado algunas tumbas vacías, lo cual hace suponer que estaban por ser ocupadas y disponibles, pero no se llegaron a usar.
En las tumbas corrientes se han encontrado ollas o diversos objetos de cerámica, agujas de cobre, y trozos de tela.
En las tumbas de los cementerios de Vicús, no se encuentra un cadáver. Lo que se encuentran son formas alargadas reducidas a polvo, de unos 6 dm de largo y 12 ó 10 cm de espesor. Es una tierra de color marrón oscuro en la que no quedan ni los huesos, salvo algunas piezas dentarias.
Se supone que los cadáveres eran cremados y las cenizas envueltas en telas, depositadas en las tumbas, por que sí se han encontrado trozos de telas. Esto hace suponer que la cremación no se realizaba dentro de la tumba, sino fuera de ella. Luego las cenizas se trasladaban al interior de la tumba, y se daba con ellas la forma y tamaño deseados. No se han llegado a descubrir, lo que pudieron serlos crematorios de los antiguos Vicús.
La denominación de tierra de muerto, fue dada por los huaqueros piuranos, que guardaban por ellas temeroso respeto.

LA AGRICULTURA Y LOS CANALES DE RIEGO:

Como todo pueblo sedentario, la agricultura fue sin duda la principal actividad económica.

Hay numerosas piezas de cerámica que representan frutos de la tierra como calabazas, sandías, melones y zapallos. También frutas como chirimoyas. Así mismo se sembró el pallar, el maíz, la yuca y el algodón.

Debido a la temporalidad de las lluvias y por secarse los ríos después de los primeros meses del año, los hombres de Vicús construyeron canales y estanques.

El agua de riego ha sido pues durante todo el tiempo, problema para los piuranos. Los cronistas españo1es se admiraron de esos canales hechos a mano que se construían en lo alto de las sierras, de ocho a diez pies de ancho y uno o dos estados de hondos.

Los canales construidos en esa época, hasta ahora son utilizados. Como instrumento de labranza usaron una palana que tenía la paleta de cobre y el mango de madera. Para fertilizar la tierra utilizaron el guano que traían de la isla de Lobos.

LAS CLASES SOCIALES
Las tumbas en primer lugar y las representaciones de personajes en las piezas de arcilla permiten suponer que en Vicús existía una sociedad estratificada.
Habían nobles ligados al gobierno, soldados, comerciantes, agricultores y esclavos.

José Casafranca en el informe que presentó, se refiere a la Tumba 11 en la que encontró más de un centenar de objetos. Lo más interesante era una corona lo cual hace suponer que el muerto era un curaca. Otros objetos también hacían pensar en la alta clase del difunto por cuanto eran muchas piezas de o­ro, de plata y cobre con incrustaciones de turquesas. Cuchillos, máscaras, cintu­rones con lentejuelas, vasos, collares, y pendientes para orejas, labios y nariz.

Los soldados eran sin duda alguna, como en toda sociedad antigua, los que ocupaban el segundo lugar. Los huacos los representan con bonetes especiales que parecen coronas, grandes orejeras como los nobles orejones incas, con una arma defensiva que era el escudo y la macana como arma de ataque.

La existencia de los comerciantes esta dada por las relaciones que por el norte se tenían con los pueblos del sur del Ecuador, y también por los contactos con las culturas que se desarrollaron en Lambayeque y Trujillo. Los comerciantes permitían también que productos marinos, llegaran hasta Vicús para ser consumidos presumiblemente por las clases pudientes.

La agricultura tuvo que ocupar una gran cantidad de pobladores. En esas labores también participaban las mujeres.

Los esclavos eran sin duda los vencidos en las luchas entre tribu y tribu que no habían sido sacrificados. Se han encontrado numerosos huacos que representan a hombres en cuclillas con las manos amarradas por atrás y una soga al cuello. Al­gunos de estos huecos se han hal1ado en las islas guaneras frente al litoral piurano y hacen suponer, que los prisioneros eran llevados a esos lugares a realizar trabajos forzados en la excavación del guano, tarea que no era grata a los demás.

La Cerámica de Vicús.

La técnica utilizada, pero el hecho es que muchas de las piezas parecen de fina porcelana por su acabado, perfección, belleza y tesitura.

La gente de Vicus hizo dos clases de cerámica: unas para uso domestico y otras de tipo ornamental.

Las primeras que eran generalmente ollas, cantarillas, vasijas y cuencos fabricados en gran abundancia, tienen las paredes gruesas para lograr su resistencia al uso. El acabado es corriente y la pasta gruesa de color negro, o rojo-anaranjado o marrón-anaranjado. No tenían decoraciones ornamental salvo algunas veces dibujaron hechos con punzón.
La cerámica ornamental se inspiró en todo el mundo físico y social que rodeó al hombre de Vicús. Sus realizadores fueron verdaderos artistas, poseedores de una escuela y entilo propios, que pasaron de padres a hijos, comunicando de generación en generación el secreto de la técnica.

Todas las manifestaciones de la vida, fueron trasladadas a las hermosas piezas de arcilla y por eso se ha podido conocer en gran parte como vivían esos antiguos piuranos.

LOS HUACOS SILBADORES
Entre piezas de cerámica destinada a guardar líquidos estàn los huacos silbadores. Estos recipientes emiten sonidos de diversas tonalidades produciendo efectos sorprendentes a causa de la presión del aire que ejerce el líquido en el interior de la vasija al ser impulsado por el líquido cuando es vertido. Hay vasijas cantarinas, por que dejan escapar melodiosos tonos a medida que se sirve el agua o licor que la contiene. Otras que tienen como motivos ornamentales las serpientes, lanzan silbidos como los de un ofidio. Hay también algunas que semejan pájaros y silban como tales.
Los huacos eróticos son muchos. La vida sexual del hombre de Vicus se ofrece en forma amplia y variada. No se puede hablar de cerámica pornográfica, porque el vicusino representaba en los ceramios todas las manifestaciones de su vida en la forma más natural. No hay escenas de homosexualismo, al menos no son frecuentes encontrar piezas de esa clase.

LA ORFEBRERÍA
Si en Vicús se han extraído las mejores piezas de cerámica, ha sido en cambio en Frías en donde se han extraído los mejores objetos trabajados en metal.
Se trabajó en el oro, la plata y el cobre mediante el sistema de marti1lado, repujado y moldeado. Al hacer las joyas utilizaban conchas de perla traída de Sechura y no pocas veces perlas y esmeraldas, o turquesas.

LA ESTATUILLA DE FRÍAS
Llamada también la Venus de Frías, representa a una mujer desnuda trabajada en oro repujado, martillado y soldado por mitades. Se advierte cierto movimiento para la cabeza y para las manos. Parece que las manos descansaban en algún objeto en cuyo caso la estatuilla formaba parte de un conjunto. Los rasgos de la estatuilla son notoriamente femeninos a pesar de sus anchos hombros y angostas caderas. Dos argollas penden de las orejas y los ojos son enormes.

EL FIN DE LOS VICÙS
Si el origen de los Vicus es incierto, más misterioso es todavía la forma como desa­parecieron.
La generalidad de los historiadores consideran que los Vicus aparecen el año 500 A.C y desaparecen después del año 500 D.C. Para el arqueólogo Lumbreras, los Vicus aparecen por los años 500 A.C. en la Época Formativa Temprana y desaparecen 500 año D.C.
Una de las hipótesis que se menciona como la causa de la destrucción de los Vicus, seria un Niño excepcionalmente fuerte, con intensas lluvias como ocurre en esa región, que o­bligó a la población a dispersarse.

CULTURA PUKARA

UBICACIÓN GEOGRAFICA.-Se desarrollo en el altiplano o meseta del Collao en el departamento de Puno Provincia de lampa y distrito de Pukara y se encuentra a 28 Km. de la laguna Arapa.
CRONOLOGÍA.- Entre los años 250 a. C. hasta el año 400 d.C.

FASES DE DESARROLLO.-Las investigaciones han definido fases que han sucedido dentro de un proceso continuo de desarrollo desde sus inicios como un Pre-Qaluyo hasta el Clásico.
PRE-QALUYO.-En este periodo los pobladores del altiplano lograron la domesticación de los camélidos y las plantas comestibles (papa oca, olluco, isaño, tarwi, quinua y cañihua).Se habría logrado durante su actividad de pastores y pescadores sedentarios ubicados junto al lago y en las desembocaduras de los ríos Coata y Ramis. Su agricultura inicial se habría realizado en los diques naturales y húmedos donde tenían sus viviendas. Dada su actividad de pescadores se explicaría la representación del pez suche en los monolitos y estelas más antiguas.

QALUYO.-Data a partir del año 1800 a.C. El sitio Qaluyo (cerca de Pukara) muestra un centro ceremonial de varias plataformas escalonadas.
La cerámica ay encontrada es gruesa y de acabado poco cuidadoso, presenta decoración con incisiones profundas también presenta decoraciones pintadas de color crema, marrón y rojo.
La existencia de este asentamiento demuestra que debía haber una organización social suficientemente cohesionada para la realización de un sitio ceremonial. Ello denota una sociedad organizada y el inicio del primer estado del altiplano.
La agricultura se continua haciendo en pequeños montículos pero ampliando la superficie cultivada, principalmente en las zonas de Coata y Huata y otras zonas inundables.
La cerámica se caracteriza por que en este periodo se mantuvo con pocos cambios hasta el año 800 a.C., es decir por 1000 años y se generalizo en todo el altiplano, en diversos lugares alrededor del lago.
De este periodo son los monolitos que representan peces, batracios y serpientes, acompañados de círculos; también serian las representaciones humanas con los brazos sobre el tórax
En el año 1000 a. C. se inicio un cambio en la tecnología de los proto-camellones o waru waru, configurando una plataforma de cultivo de 1 m. de ancho y 1 m. de ancho de canal, que incrementaría la producción agrícola. Este desarrollo económico había generado cambios sociales y fortalecimiento de la elite religiosa, originando una nueva fase o periodo.

CUSIPATA.-esta etapa habría transcurrido en el año 500 a. C. hasta el 200 a.C. Se producen cambios en la cerámica, logran que tenga mayor consistencia sus acabados son mas finos y cuidadoso. Su diseño es más delgado y superficial, donde aplicaron diferentes colores. Además se diversifican los estilos en la decoración, los cuales se les denomina como
Cusipata Inciso: Tiene diseños con incisiones delgadas realizadas cuando la vasija esta casi seca. Luego de la cocción se le aplica los colores negro y crema, sobre rojo. Sus dibujos geométricamente escalonados, rectángulos y romboideos.
Cusipata Pintado: La vasija pulida y bañada con arcilla coloreada de rojo sobre el se hicieron dibujos en forma de rombos, escalonados, triángulos de color crema.
Cusipata Engobe Rojo: Inmerso en arcilla coloreado de rojo.
Cusipata Mica Llano: Ningún tratamiento decorativo.

PUKARA TEMPRANO.-se la define por el perfeccionamiento de la cerámica, tiene una mayor consistencia debido a la mejor combinación de sus componentes y del proceso de cocido. Utilizaron los colores amarillo, naranja y marrón.
En su decoración geométrica se realizan motivos realistas con animales y personas.
Este periodo se habría desarrollado entre el año 200 a. C. hasta el año 0 d. C.; tiempo en que la actividad ganadera y comercial se habría fortalecido, impulsando la construcción de andenes y Qochas

PUKARA TARDIO.-A partir del año 0 se observa una mayor variedad de formas y perfeccionamiento de los diseños que las decoran, sus bordes son redondeados y prominentes.
Las esculturas líticas muestran personajes con los puños en el pecho, pero sin rasgos felinos, persistiendo los ojos sub. Cuadrados y doblemente orbitados.
La actividad agrícola en los waru waru habría disminuido. Es posible que en un periodo de muchos años de sequía habría derrotado a Pukara, que sin mostrar signos de decadencia se desarticulo su organización de estado antes del año 400 d.C., pero dejando en sus habitantes una riqueza cultural y tecnológica que posibilito el surgimiento de otros estados como Tiahuanaco, Wari e Inca. Por ello es considerado como la cultura inicial y matriz de la cultura del altiplano de todo el sur.

ASPECTOS IMPORTANTES.-
ECONOMIA.-Fue en base de la agricultura y ganadería
SOCIEDAD.- La cultura Pucará se caracterizó por una jerarquía de sitios compuesta por núcleo principal, varios centros de menor tamaño y aldeas dispersas por la cuenca norte del Titicaca
RELIGION.-Fueron politeístas porque rindieron culto a varios dioses entre ellos a “Al Dios de los Báculos, algunas especies de nuestro lago como el Suche, los fenómenos naturales como la lluvia el rayo, el sol, etc)
ARQUITECTURA.-Los pukara construyeron numerosas aldeas y edificios públicos. Los arqueólogos lo han clasificado en tres tipos estas construcciones como son:
El Núcleo Principal o Centro Ceremonial.-esta ubicado en la provincia de Lampa en los alrededores del actual pueblo de Pukara. Son seis edificios en forma de pirámide escalonada y trunca cuyo carácter ceremonial es evidente. La pirámide mas estudiada en este centro ceremonial es la de “Kalasaya”, 300 m de largo, por 150 m de ancho y 30 m de altura.
Centros Secundarios: De menor tamaño, en las que había pirámides del mismo estilo que las del núcleo, pero menos monumentales
Las Aldeas.-Estaban dispersas por el altiplano, compuesto de sencillas cabañas de piedra y ubicados en lugares estratégicos: cerca de fuentes de agua, de pastizales para el ganado o de tierras fértiles.

LITOESCULTURA.-Los Pukara sobresalieron en este arte por que realizaron gran diversidad de esculturas en piedra, a los cuales se les puede agrupar según el motivo y el estilo, que corresponderían a diferentes periodos y estilos
a) Personajes en Imagen Plana.- La figura humana esta con los brazos sobre el tórax y abdomen, al costado del cuerpo. Y en algunos casos se muestran las costillas, el ombligo como circulo horadado, un gorro con símbolos triangulares o representaciones de animales serpenteantes.
b) Batracios Serpientes y Peces.- Tallados en alto relieve sobre una piedra alargada terminada en un escalonado, posiblemente utilizada como marco o parante de puerta para sostener el dintel.
Las representaciones de los peces, aparentemente el suche es mítico y con símbolos de círculos en el cuerpo o encima de su cabeza, semejantes a los ombligos de las personas, haciendo alusión al origen de la vida.
c) Estelas o Lapidas de Diseño Simétrico.- En ellas se da figuras geométricas como el Damero, cruz andina, cuadrados, rombos, escalones, espirales, y curvas en posiciones simétricas, las que nos muestran intención estética y de armonía.
Todos los símbolos nos indican un alto desarrollo religioso.
d) Otorongo y Llama.-El otorongo de las selvas de Sandia de los afluentes del río Inambari. Se le muestra asociados cabezas de llamas, figuras humanas y circulo Horadado
e) Personajes con Cabeza Trofeo y Devoradores.-Son esculturas de personajes con atributos felinitos e indumentaria especial, ceremonial o militar, como el cobertor sobre los hombres, el gorro con símbolos triangulares y rostros de otrorongo
Son portadores de una cabeza humana y cuchillo, como el denominado “Ñacak” o “degollador”, con ojos sub cuadrados y doblemente orbitados, de los cuales descienden barras con círculo o lagrimones
f) Esculturas de Personajes no Felinicos.-Estas esculturas no muestran características felinitas, llevan los brazos flexionados con los puños sobre el pecho y gorros de diferentes estilos sobre su cabeza, este tipo de escultura también tuvo continuidad en Tiahuanaco.
g) Personajes de los Cetros o báculos en cada mano sujeta un cetro o bastón que terminan en un cabeza de águila que representa a los dos rayos fertilizadores. En sus mejillas tiene tres hoyuelos a maneras de lágrimas que representan la lluvia. El rostro esta rodeado de una prenda con signos geométricos, así como en su cuerpo. Esta efigie representa al achachila o Jachaillapa o Apu al que lo nombraron posteriormente como Wiracocha
h) Cabeza con Águila.- La escultura de la cabeza humana lleva sobre ella un águila, siendo la representación, posiblemente de un paco miembro de la jerarquía religiosa
i) Felinos.- Son esculturas a tamaño casi natural, tiene los ojos sub.-cuadrados y representan al otrongo o al puma, se les relaciona con la crianza del as llamas.

CERAMICA.- Elaboraron vasijas de varias formas, pero la mas característica fue un vaso de boca ancha con una base muy gruesa. Estos ceramios fueron decorados con rasgos felinos. Por esos e piensa que Pukara recibió influencia de Chavín.
En la actualidad los pukara se caracterizan por ser excelente ceramistas

AGRICULTURA.-Sobrevivir en el altiplano no es fácil, por los cambios bruscos de temperatura que dificultan la agriculturas sin embargo, los Pukara Vencieron esos obstáculos mediante del desarrollo de ingeniosas técnicas agrícolas. Construyeron andenes para cultivar en las laderas de los cerros, construyeron los waru warus o camellones
IDIOMA.-Fue el aymara, el pukina.
CULTURA TIAHUANACO

UBICACIÓN:
La zona del altiplano albergó a una de las tradiciones que aportaría las semillas del primer fenómeno imperial en esta parte del continente.
Una de las primeras cosas que hay que mencionar cuando hablamos de Tiahuanaco es el medio geográfico en el cual se desenvolvió. La hoya del lago Titicaca y gran parte del Altiplano presentan una geografía bastante uniforme y diferente con respecto al resto de los Andes. La altura (sobre los 3,000 m.s.n.m.) y las condiciones climáticas (alternancia climática, inundaciones, sequías, impiden un desarrollo extensivo de la agricultura, reduciéndola a tubérculos y quenopodiáceas (quinua); mientras fue de suma importancia el uso del ganado camélido andino. Si bien queda claro que esta zona es separable de los


Andes Centrales, es por demás interesante que el Altiplano haya sido una zona donde se gestaron muchos de los procesos económicos, sociopolíticos e ideológicos que luego tendrían repercusión en las culturas andinas hasta los Incas, cuyos gobernantes fundadores reclamaban proceder de esta zona.
Los investigadores se han interesado por Tiahuanaco desde 1892, estableciendo que se trataba de una cultura anterior a la de los Incas. En 1932, Wendell Benett establece una secuencia de tres épocas para esta cultura: Tiahuanaco Temprano, Clásico y Decadente. Investigaciones posteriores han llegado a la conclusión que esta clasificación es incompleta y hasta errada, pero lamentablemente a falta de otras que la esclarezcan, se sigue usando, no sin reparos.

CRONOLOGÍA:
La Cultura Tiahuanaco se desarrolló entre los años 200 d.C. - 1000 d.C. aproximadamente, gracias a que han dejado impresionantes vestigios arqueológicos a lo largo de gran parte de territorio, ha sido uno de los fenómenos más mencionados por los investigadores, pero se cuentan con pocas investigaciones clarificadoras a la fecha.
PERFIL DE LA CULTURA TIAHUANACO
Se establece secuencialmente tres épocas.

1) Temprano (200 a 500 d.C.). Se inicia el desarrollo de una arquitectura monumental y se produce un gran apogeo agrario.
Se trabaja la metalurgia del cobre, plata y oro.
La cerámica no es muy fina y sus formas son homogeneas. La decoración es pintada e incisa. Los motivos son complejos y estilizados; representan aves, felinos, peces y serpientes. Las formas más comunes son las botelliformes y vasos de gran tamaño que a menudo llevan una cabeza escultórica de felino.
En metalurgia se emplea el cobre.

2) Clásico. Se efectúan pequeños arreglos en la estructura monumental creada en el período Temprano. Durante la fase Clásico principia con el colapso de la cultura Pucará (que coexistió con los hombres de Tiahuanaco en la fase Temprana Tihuanaquense).
La cerámica se torna fina y con gran variedad en formas y diseños decorativos. Las formas más frecuentes son vasos en forma de Kero, con la parte más angosta en el centro y cántaros semi globulares. Los diseños, delimitados a base de líneas blancas y negras son figurativos o geométricos. Los temas más frecuentes son el puma representado de perfil, el cóndor, la serpiente, una figura humana completa con la cabeza de perfil y dibujos escalonados.
En metalurgia se emplea el bronce arsenical.
3) Post-Clásico o Decadente. Es una época de cambios.
La cerámica pierde calidad en el acabado, la textura, y el pulido

ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA Y RELIGIOSA
Es durante el Tiahuanaco Clásico (500 - 900 d.C.) que podemos desarrollar las características sociales y políticas, pues su expansión y consolidación se dio en esta época y se tiene mucha mayor información. Durante esta época se estableció lo que algunos investigadores denominan un "estado imperial" sobre la base de un sistema teocrático de carácter pacífico. Este sistema combina tanto una expansión real evidenciada en los motivos iconográficos Tiahuanaco y en la cerámica de esta cultura encontrada en vastos territorios que comprenden el Altiplano, la selva de Bolivia, la costa sur del Perú y norte de Chile; así como una expansión no continua, que utilizó islas de producción económica diseminadas por el territorio mencionado a través de diversos pisos ecológicos, que buscaba una complementariedad productiva y un tráfico comercial típico de las culturas del Altiplano. Este tipo de expansión responde más a las necesidades naturales derivadas de las inhóspitas condiciones geográficas y climáticas ya mencionadas que a un afán bélico expansionista; si a esto le sumamos la existencia de una religión de alto prestigio que se diseminó mediante el intercambio comercial, tenemos una respuesta más o menos clara al tipo de expansión Tiahuanaco, que mediante la iconografía de textiles y cerámica, sumado a la gente que las transportaba, logró influenciar en gran parte de los Andes, incluyendo a los Huari.

Así, tenemos a una cultura que desarrolló un sistema centralizado con poder suficiente como para ejercer poder sobre sus centros de poder más alejados, además de organizar un sistema de distribución de productos bastante compleja por las distancias. Asimismo, utilizó su religión como nexo entre diferentes etnias económicas, teniendo como figura central el Dios de los Báculos presente en la Puerta del Sol.
Este sistema le permitió la administración efectiva de un extenso territorio sin necesidad de recurrir a acciones bélicas, o en todo caso no existe evidencia de ello. Este sistema de complementariedad económica fue luego utilizado por los Incas sobre una extensión de territorio mucho más vasta, complementándolo con la movilización de poblaciones enteras o mitmac.
Sobre el periodo Tiahuanaco Post-Clásico se tiene muy poca información, y su desarrollo correspondería al siguiente módulo. De este periodo tan sólo mencionaremos que se produjeron cambios en los motivos religiosos que aparecen en la cerámica, además de una pérdida de calidad y nuevas formas. Hacia el siglo XIII el fenómeno Tiahuanaco termina de forma abrupta, probablemente producto de una crisis agrícola derivada de cambios climáticos repentinos que causaron una gran sequía en la región alrededor del 1100 d.C.

TECNOLOGÍA AGRARIA
Las difíciles condiciones geográficas y climáticas colindantes a la zona del Titicaca obligaron a que los pobladores de Tiahuanaco desarrollaran una serie de técnicas y tecnologías que les permitieran no sólo una supervivencia, sino la posibilidad de desarrollarse y consolidar una cultura por más de un milenio.
Acueductos, sistemas de canales, diques y campos elevados son las técnicas utilizadas en la zona de Koani. Los campos elevados, llamados camellones o waru-waru, son plataformas artificiales rodeadas por canales que alcanzan alturas de 1.50 m. por 20 m. de ancho y hasta 100 m. de largo. El agua que las rodeaba capturaba la energía solar durante el día y la liberaba en la noche, creando un efecto térmico que protegía a los cultivos. Otro método utilizado fue el de las cochas o lagunas artificiales de forma rectangular u ovalada, que creaban un clima favorable para sembrar tubérculos, ollucos, tarwi, habas, oca, quinua, entro otros.Estas técnicas permitieron que el vertiginoso desarrollo de la tradición Tiahuanaco fuera posible, abasteciendo a grandes centros poblados y, luego, logrando complementar su producción gracias a la expansión y sistemas de distribución. Inclusive los Tiahuanaco consiguieron excedentes agrícolas que, bajo la batuta del Estado, dieron sustento a una naciente burocracia.

Un personaje divino se repite con frecuencia en la piedra y en la cerámica: es la figura central de la Puerta del Sol. Su vinculación con Chavín es innegable. Es la misma divinidad representada en la Estella Raimondi, llamado Dios de las Varas. Esto, más la presencia del felino, el águila y otros elementos, sugiere que Tiahuanaco fue un renacimento de la Cultura Chavín. De hecho hay tres motivos del arte de Pucará que luego se repetirán tanto en Tihuanaco como en Huari:
- El dios de los dos báculos
- Sus acompañantes de perfil
- La imagen de la llama amarrada.

EN METALURGIA se emplea el bronce estannífero.
Hacia el año 1000 d.C. el Fenómeno Tiahuanaco termina. Se desconocen las causas de este colapso, pero parece ser fueron de caracter interno.
Tiahuanaco fue un poderoso estado imperial que extendió su dominio sobre parte del area altiplánica y las tierras bajas meridionales del area andina central, hasta la costa pacífica.
El Centro de Peregrinación de Tiahuanaco
El conjunto arqueológico se encuentra al Norte del pequeño poblado de Tiahuanaco.

Está compuesto por grandes unidades de edificación, de planta rectangular y espacios abiertos, probablemente calles, y canalizaciones de agua.

La arquitectura es de grandes bloques de piedra labrada y con excelente ensambladura y sillares trabados con grapas de cobre en sus caras interiores. Las piedras fueron traidas al sitio desde grandes distancias, algunas desde canteras que están cerca del lago. Ese trayecto varía de entre 10 y 300 km. y hay bloques que pesan más de 100 toneladas.

Tiahuanaco fue un gran centro ceremonial. Entre los edificios ceremoniales el más importante es Kalasasaya, ubicado en el centro del conjunto. Es una gran plataforma rectangular con una escalinata de acceso y muros laterales construidos de grandes pilares monolíticos plantados verticalmente y dispuestos en forma irregular.tiene un patio hundido al que se descendía pasando a través de una puerta monolítica, por una escalera ancha de seis peldaños. En su esquina Noroeste, se encuentra la célebre “PUERTA DEL SOL”.

Otro edifico ceremonial importante es el Templo Semisubterraneo ubicado al Este de Kalasasaya. Es un ambiente de forma rectangular cuyo piso se halla por debajo del nivel del suelo. Las paredes interiores tienen cabezas clavas.

Con todo, la edificación de volumen dominante es la conocida como pirámide de Akapana y se encuentra al Este. Está compuesta por varias terrazas que alcanzan una altura de ocho metros. La planta es la unión de dos rectángulos, uno mayor y otro menor adosado al lado Oeste. El mayor es la base de este edificio que recuerda la forma piramidal En el segundo cuerpo hubo una escalinata que llevaba a la plataforma superior que está destruida.

Al Sur de la llamada Avenida Norte-Sur se encuentran los restos del Pumapunku. De esta probable pirámide quedan tan solo enormes piedras talladas que demuestran la monumentalidad de la construcción.

El estilo de estas edificaciones es el patrón del que se sirvieron los Incas, posteriormente, en sus estructuras.
Estas construcciones fueron levantadas durante la época Temprana.

Durante la época Clásica sólo se hicieron algunos arreglos y se añadieron algunas nuevas esculturas.
Estas esculturas alcanzan hasta los siete metros de alto, como es el caso de la “Estatua Bennett”. Las estatuas son rígidas, de corte cuadrangular. Las figuras más conocidas se hallan en posición vertical, de pie, con las manos sobre el pecho. La cabeza es cuadrada y tiene bandas en relieve. Las orejas y la nariz se representan en forma de “T”. y los ojos son rectangulares, con grandes lágrimas. los vestidos se representan incisos.

LA PUERTA DEL SOL
Dentro del complejo de Kalassaya, en la esquina NoroEste se halla la Puerta del Sol.
El nombre de “Puerta del Sol”, es una invención del siglo XIX y carece de razón de ser
La portada fue labrada en una sola pieza, con 3 m de alto por 3,75 m de anchura.
Parece ser no se halla en su posición original. Es más, la puerta se encontró rota en dos pedazos y es muy probable que la rotura tuviera lugar antes de ser terminada, ya que los motivos ornamentales de la parte izquierda están inacabados
En la parte superior hay un complejo friso en cuyo centro aparece la figura de un personaje ricamente ataviado, en posición frontal, que sostiene en cada una de sus manos un báculo con figuras de aves (águilas o condores).
Probablemente esta figura representa al dios Wiracocha. Presenta una cabeza radiada de la que se desprenden otras figuras zoomorfas, entre ellas, cabezas intercaladas de felinos.
En ambos costados, y a manera de ángeles se ubican tres hileras de ocho personajes de perfil y corriendo hacia la figura central, alados y tambien rícamente ataviados. Un total de treintaidos figuras.

Cada uno de estos seres alados porta un bastón que muy probablemente sea un instrumento musical de viento.

CERÁMICA TIAHUANACO
La forma típica de la cerámica Tiahuanaco está constituida por el quero, que es un vaso en forma de timbal. La palabra “quero” es quechua y significa “madera”.
Este nombre es aplicado a este recipiente tiahuanaquense por su parecido a los queros ceremoniales incaicos, que si son de madera
El quero de Tiahuanaco es de cerámica y copió el aspecto de vasos de madera contemporáneos a su tiempo e incluso anteriores, que no se han conservado por ser de madera.
Utilizaron colores blanco y negro, sobre rojo. Los colores eran siempre opacos.
Otra forma cerámica era el sahumerio, al que a veces se dotaba de una cabeza escultótica de puma. Este recipiente se usaba como sahumador.

GANADERÍASi bien la agricultura les permitió desarrollarse, fue la ganadería la real fuente de riqueza de los Tiahuanaco, integrando ambos sistemas productivos. Ello se ve en los grandes rebaños que manejaba esta cultura, y la manufactura de sus fibras, que llegaron a ser de gran calidad y les permitió incluirlos en el complejo de intercambios que se realizaban con otras culturas. Esos tapices polícromos fueron una muestra de poder y un medio de difusión ideológica que utilizaron los Tiahuanaco con sus aliados comerciales.


CULTURA WARI
UBICACIÓN:
La cultura Wari tuvo como centro inicial a la ciudad de Wari, situada a 25 Kum., de la actual ciudad de Ayacucho. Se desarrolló paralelamente con la Cultura Tiahuanaco, de la que recibió gran influencia.
Durante su apogeo se extendió por gran parte del Perú, incluyendo los actuales territorios de Cajamarca y Lambayeque por el norte Arequipa y Cusco, por el sur.
El Imperio Wari sometió a muchos pueblos.

ANTIGUEDAD:
WARI (600 d.C. a 1200 d.C.)
Hasta la década del 50 del siglo XX, la existencia del Wari era negada y se creía que formaba parte de Tiahuanaco boliviano, y un Tihuanaco Costeño serán J.C. Tello y Rafael Larco Hoyle los que diferencian a Wari de Tiahuanco.

ASPECTO SOCIO-ECONÓMICO
La sociedad WAri, se caracteriza por el dominio y planificación de la economía desde las ciudades cabeza de región, dentro de las cuales se producirían artesanías (cerámica, tejidos) y se planifica la agricultura y ganadería a favor de la élite dominante.
Para la comunicación de los pueblos se construye una red de caminos imperiales, además, la sociedad esta dirigida por la élite militar, apoyada por los sacerdotes y la burocracia necesaria para dominar las regiones sometidas, para lo cual utiliza a los centros urbanos.
En el aspecto agrícola, los Wari toman de los Hurpas la construcción de Andenes y además la construcción de canales, criaron animales como los camélidos, necesarios para el transporte y la alimentación.

MANIFESTACIONES CULTURALES
La ciudad de Wari fue, sin ligar a dudas la capital del Imperio Wari. Esta ciudad habría albergado a unos 40000 habitantes.
Los habitantes del Imperio Wari fundaron, asimismo, numerosas ciudades, la mayor parte de ellas fortifican como la de Piquillacta en Cusco, Pachacámac y Cajamarquilla en Lima, Willaca-Wain en Anca* etc.

CERÁMICA:
La cerámica Wari fue policroma, pictórica y escultórica. Por la forma, predominan los tazones ceremoniales que llevan como decoración la imagen del dios que aparece esculpidos en la portada del Sol de Tiahuanaco “dios Wiracocha”.
Alrededor del siglo VII d.C., se produjo una poderosa influencia religiosa de Tiahuanaco sobre los pueblos asentados en las cercanías de la ciudad de Ayacucho.
Este fenómeno se reflejó en la cerámica y la litoescultura, en las que se reconoce hasta cuatro épocas. En ellas se dan cerámicas de diversas formas y volúmenes. Hay tinajas de grandes proporciones, policromadas en “las que se representa el personaje de serpiente. Hay otras representaciones como la del “ángel atigrado”, personaje con alas cuerpo humano y dientes de felino.

ASPECTO CULTURAL:
ARQUITECTURA
Utilizaron generalmente la piedra labrada y sus manifestaciones son las “ciudades cabecera de regón” generalmente amuralladas, destacan dentro de ellas Wiracochapampa en La Liertad, Wariwillca, Wlcawain en Ancash, Pkillacta en el Cuzco, Qosqopa en Arequipa.
RELIGIÓN. Se caracterizó por ser de influencia Tiahuanaco y su principal dios el dios bizco, relacionado con la agricultura con los vegetales maíz y papa, y cuyos ojos representan las fases de la luna. Este dios esta representado generalmente en la cerámica.


CULTURA CHIMU

UBICACIÓN:
Se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la cultura Moche. Su núcleo se encontraba en la ciudadela de Chanchán en el departamento de La Libertad, próxima a la actual ciudad de Trujillo, y a 550 km al Norte de Lima, y se expandió por un vasto territorio, llegando por el norte hasta Tumbes y por el Sur hasta el valle de Huarmey. Por el este, sus límites fueron definidos por la cordillera montañosa, ya que la cultura no logró imponerse en la Sierra.
Chanchán, capital de Reino de Chimú, fue residencia de grandes señores, descendientes del mítico Taykanamo, ciudad en donde se centralizaron y redistribuyeron los frutos de la tierra y los objetos manufacturados
ANTIGÜEDAD:
La tradición o cultura Chimú se desarrolló en la costa norte entre los años 1200 d.C. - 1465 d.C., momento de la llegada de los Incas. (Intermedio Tardío).
ECONOMÍA:
La economía Chimú se caracterizó por la explotación de los lugares conquistados que tributaban con alimentos, artesanías, trabajo, etc. La especialización laboral obligó el funcionamiento de un sistema de intercambio o trueque que permitió obtener los productos y objetos que cada cual no producía. El culto principal debió estar dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. Los gobernantes vivían en palacios y recintos monumentales mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.

CERÁMICA:
Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación. Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida. En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas.

METALURGIA:
Los artesanos Chimú trabajaron los metales en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana , el repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc. Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas atajo abierto, de los ríos y de socavones. los metales mas usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño.


COMO SE FUNDÍAN LOS METALES
El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

LA CIUDAD DE CHAN CHAN
La ciudad de Chanchan, enclavada en el Valle de Moche, fue el núcleo más importante de la cultura Chimú (S. XII).
Está considerada como la Ciudad de Barro más grande del mundo y ha sido declarada por la UNESCO como patrimonio Cultural de la Humanidad.
Sobre un área de 14 km2 se dispersan plazas; templos piramidales; restos de palacios; construcciones intermedias; barrios populares; depósitos; talleres; cementerios en los alrededores; murallas; muros decorados con relieves de figuras geométricas, estilizaciones zoomorfas y seres mitológicos; caminos e instalaciones agrícolas en la periferia así como un vasto sistema de acueductos subterráneos y acequias construidas para traer agua desde enormes distancias.que testimonian el nivel alcanzado por esta cultura extendida en la costa peruana.

Los palacios, grandes rectángulos delimitados por muros altos, estaban divididos en tres sectores.
1) En el sector norte, la única entrada al palacio da acceso a un gran patio, varias audiencias y depósitos comunicados por pasadizos.
2) En el sector central, el patio es más pequeño, hay pocas audiencias pero más depósitos y se localiza el mausoleo real.
3) El sector sur no presenta mayores edificaciones, contiene basura doméstica, entierros simples y una cisterna o huachaque. Las paredes de los palacios se decoraron con relieves y pinturas cuyos colores originales se han perdido.
El crecimiento de la ciudad, cuya población se ha estimado en 30 mil habitantes, fue gradual y guarda relación con la sucesión de gobernantes Chimú.
A la muerte del rey, el nuevo gobernante construía un nuevo palacio y el viejo se convertía en un templo, donde se custodiaba la momia de su antecesor.
Su ocupación duró unos 600 años, hasta la anexión del Reino del Chimor al Tahuantinsuyu, esto alrededor de 1470 d.C.


CULTURA LAMBAYEQUE O SICAN

UBICACIÓN:
Se extendió en toda el área comprendida desde Sullana al norte (departamento de Piura), hasta cerca de Trujillo al sur (La Libertad), teniendo su centro cultural en el departamento de Lambayeque. No encontramos evidencias arqueológicas en las serranías; por ello es reconocida como una cultura costeña

ANTIGÜEDAD:
Los Lambayeque se desarrollaron entre el 700 d.C. y 1375 d.C. en la costa norte,

ARQUITECTURA:
Los Lambayeque construyeron grandes complejos monumentales en donde residían los reyes-sacerdotes, se dirigía el culto religioso y se administraba la economía. Por el tamaño y la inexistencia de barrios populares, algunos estudiosos prefieren considerarlos centros ceremoniales y no ciudades (el pueblo vivía en su inmediaciones y sólo ingresaba para pagar tributos u ofrendar a los dioses).
Eran complejos llenos de pirámides, hechas de ladrillos de adobe, todas truncas (sin vértice ni punta, igual que las mochicas). Debido a las lluvias torrenciales, que caen de tiempo en tiempo, y a la acción de los inescrupulosos huaqueros (ladrones de tumbas antiguas), muestran poco de su antigua imponencia arquitectónica (están muy deterioradas). Los principales son los siguientes:
BATAN GRANDE:
Se le considera la capital de Lambayeque durante la etapa de Sicán Medio. Está integrado por 17 pirámides, superiores a los 30 metros de altura, entre las cuales destaca: "Huaca Loro", "Huaca las ventanas", "Huaca La Merced", etc. No sólo sirvió de lugar de culto religioso, adonde afluyeron miles de peregrinos por su prestigio como centro ceremonial, sino también de importante centro administrativo, que permitió a los reyes-sacerdotes afianzar su poder.
METALURGIA
El empleo de metales provenía de la tradición mochica, que en Lambayeque se perfeccionó con un mayor dominio técnico y nuevos estilos. Cubrieron todo el proceso metalúrgico, desde la extracción del metal (de las minas) hasta la preparación de aleaciones, y en esto último, precisamente, superaron a sus maestros mochicas.
Minería
Todo el proceso de trabajo de los metales empieza con la obtención del mineral en las minas. Existe evidencia de martillos e instrumentos de piedra especiales para sacar los trozos de mineral de sus lugares de origen. También se ha ubicado en la región algunas minas que fueron usadas.
El metal se obtenía a partir de los trozos de mineral bruto, lo que propiamente se denomina metalurgia. El mineral era molido con pesados martillos de piedra y colocado en hornos para su fundición. Los hornos eran pequeños agujeros hechos en el suelo, que vistos desde arriba tienen forma de pera. Miden aproximadamente 30 x 25 cms. y alcanzan profundidades de 20 a 25 cms. Interiormente llevan un recubrimiento resistente al calor.
Orfebrería
En orfebrería, es decir, en el arte de hacer joyas, fueron verdaderos maestros. Las joyas mochicas son espléndidas, pero para el ojo de un experto, las de Lambayeque son más perfectas en cuanto al acabado. Y eso porque las técnicas anteriores fueron dominadas ampliamente, además de crearse otras nuevas para obtener brillos excepcionales e inventarse utensilios para moldear formas caprichosas. Con el añadido decorativo de piedras preciosas (esmeraldas, turquesas), hicieron vasijas, máscaras, tumis (cuchillos ceremoniales), vasos y collares, muchos con la imagen de Naylamp (que provenía del mar).

REYNOS AYMARAS
UBICACIÓN:
Los reinos Aymaras se desarrollaron en la región del Altiplano que se encuentra en la meseta del Collao. Esta cultura estaba rodeada por la cordillera oriental y la cordillera de los Andes, es esta zona se encuentra el lago Titicaca que es el punto principal de desarrollo de esta cultura. Con una altura de 3500 metros sobre el nivel del mar. Su influencia llego más lejos y se expandió por las costas peruanas y el norte de Argentina. Los Aymaras son en parte herederos de las culturas Pukará y Tiahuanaco.

ANTIGÜEDAD:
Los reinos aymaras se desarrollaron entre el siglo XV y XV (del 1000 a 1460 d.C.), cuando ya se había producido la desintegración de la cultura Tiahunaco. Estos reinos corresponden al periodo de desarrollos regionales tardíos y al final fueron conquistados por el inca Wiracocha. Todavía quedan algunos restos de esta cultura en el altiplano Peruano-Boliviano.
Tras la decadencia de Tiahuanaco surgen una serie de Reinos en la cuenca lacustre del Titicaca.
Estos Reinos posteriormente se expandieron hacia Arequipa, Moquegua, Tacna y Arica donde implantaron colonias.
Los dos Reinos más poderosos estaban ubicados en la región Occidental del lago:
- Reino COLLA
- Reino LUPACA
Estos reinos estaban integrados por Señoríos
La unidad cultural existente entre estos Reinos se estableció por la lengua aymara, el tipo de tecnología, el estilo de poblado, el sistema de enterramiento en las torres funerarias llamadas chulpas.
Entre el Reino Colla y el Reino Lupaca existían pugnas muy fuertes.
Los Lupacas constituían el Reino más importante del altiplano del Titicaca. Su economía se basaba en la ganadería de llamas y alpacas, que proporcionaban lana, carne y medio de transporte para pequeñas cargas. Tanto Lupacas como Collas se abastecían de productos que no producía el ecosistema del altiplano estableciendo colonias de su propia gente en los valles de la costa. De este modo se proveían de maiz, sal, ají, coca y algodón.
ECONOMÍA:
La economía de los aymara se basaba en la ganadería y en la agricultura, el alimento más consumido era la papa de la cual conocían más de 200 variedades, pero lo que más practicaban era la ganadería (llamas y alpacas que les proporcionaban carne, lana y abono, además de ser un excelente transporte).1) Ganadería:
La gran riqueza de los reinos aymaras se basaba en la ganadería de la llama y la alpaca, estas especies les servían para aprovechar lana y carne como alimento. Para el incremento de la ganadería aprovecharon la extensión de la meseta del Callao y los pastos naturales que crecen en la región.2) Agricultura:
En esta actividad lograron el dominio de distintos pisos ecológicos, introduciendo el cultivo de variados productos en los valles de la costa y selva alta, como la coca, el ají, el algodón, además de los productos andinos. Utilizaron el guano como abono para las plantas. Sus alimentos los condimentaban con sal y ají.

CERÁMICA:
Comprende dos estilos:
- Estilo Allita Amaya
- Estilo Collao
La cerámica estilo Allita Amaya sólo se ha encontrado en tumbas del area Lupaca. Es tricolor, decorado con colores negro y blanco sobre una superficie roja. Presenta diseños geométricos, muy comunmente triangulos dispuestos en hilera con el interior reticulado.
La cerámica estilo Collao es más tosca que la anterior y bicroma. En ocasiones, la decoración está hecha en engobe rojo o pintada con lineas negras sobre la superficie roja.

CULTURA CHANCA
UBICACIÓN:
Los Chancas eran una etnia que habitó la región de los departamentos de Ayacucho, Apurímac, Huancavelica y Cusco.

ANTIGÜEDAD:
Se desarrollo entre los años 1.250 d.C. - 1.480 d.C.
HISTORIA:
Si alguien pudo haber cambiado el destino de los Incas, en su inicio, ese fue el pueblo Chanca.
Pudo haberlo hecho y quizás jamás habríamos hablado del Incario o del Imperio de los Cuatro Suyos, y quizás sabe quien qué cultura habría continuado el desarrollo sobre otras o si habría existido esa cultura y no como en épocas pretéritas, acaso una influencia general, o una dispersión de grandes reinos pero sin dominio absoluto de ninguno de ellos sobre el resto.
Los Chancas habitaron las veredas que vieron desarrollar a los Incas del Cuzco. El territorio Chanca se extendía desde las montañas de Huanta, en Ayacucho, hasta la margen izquierda del Apurimac, incluyendo toda la cuenca de rio Pampas.
Pero pese a las numerosas referencias históricas poco es lo que se conoce respecto a su configuración cultural, carácter político y extensión territorial.
Chancas y Cuzqueños lucharon por la supremacía de la región en un esfuerzo por establecer un dominio total en territorio andino. El enfrentamiento, originado por los Chancas dio paso a una cadena de batallas que terminaron siendo favorables a los Cuzqueños que finalmente implantarían el Incario tal como lo encontraron los españoles en 1.532
SOCIEDAD:
Fue una sociedad eminentemente guerrera, por tanto fue un estado militar y sus gobernantes eran netamente guerreros, seguidos de campesinos y artesanos.
Tuvieron como deidad al felino y acostumbraban pintarse la cara y gritar en las peleas llevando consigo a las momias de sus abuelos.
ECONOMÍA:
La economía Chanca se basaba fundamentalmente en la actividad agropecuaria. Cultivaron diversas plantas andinas, correspondientes a diversos pisos ecológicos, a lo que sumaban la crianza y el pastoreo de llamas, vicuñas, alpacas, guanacos, en rebaños de apreciable tamaño, que se administraban desde poblados con instalaciones especiales para controlarlos y alimentarlos en tanto los proveía de carne y lana.
CERÁMICA
Es generalmente llana, de superficie áspera y a veces con un engobe rojo muy diluido.
La decoración en relieve, con aplicación de botones o figuritas de arcilla, complementada con incisiones o estampado circular. Las formas son de platos muy abiertos y de cántaros con cuello angosto, que algunas veces muestran caras hechas muy rústicamente.
VESTIGIOS:
Sus restos más impresionantes son la fortaleza de Sondor, el Centro Metalúrgico de Curamba, y el Inti Huatana en Uranmarca, estratégicamente ubicados en los parajes más bellos de la actual provincia de Andahuaylas. También en cada distrito hay una gran variedad de restos que muestran el legado de las culturas Wari, Chanka e Inka. No obstante existir información sobre su historia guerrera y sus caudillos, los restos arqueológicos identificados como chancas no permiten establecer un perfil exacto de la vida y las constumbres de este pueblo. Tanto Huamancarpa (cerca de Andahuaylas), como Carahuasi y Rumihuasi (cerca de Abancay), requieren todavía mayor investigación.